Lojong og de åtte versene av Mind Training

• Kan 18, 2024

Sentralt i Mahayana-buddhismen er prinsippet om å øve til fordel for alle vesener, ikke bare seg selv. Å generere medfølelse for andre, og fra denne medfølelsen motivasjonen til å øve for den universelle frigjøringen av alle levende vesener, kalles bodhicitta. Noen ganger blir det sammenlignet med en druknende person som gjør det til land, og deretter snur seg for å hjelpe andre som fortsatt er i vannet å rømme trygt også. I bodhisattva-løftet løfter en buddhistisk utøver å gi avkall på sin egen frigjøring for å arbeide for frigjøring av alle vesener.

Innenfor tibetansk buddhisme, lojong, eller 'sinnetrening', omfatter holdningene en utøver arbeider for å utvikle for å dyrke bodhicitta. Lojong er et motstykke til formell meditasjonspraksis, en form for oppmerksomhet og utredningspraksis vi driver med i løpet av dagen. En av de mest kjente undervisningstekstene om lojong er fra Kadampa-tradisjonen, kalt Åtte verser av tanketrening skrevet av Geshe Langri Thangpa som bodde i Tibet på slutten av det ellevte århundre og begynnelsen av det tolvte:

Åtte verser av tanketrening

Må jeg alltid verne om alle vesener
Med besluttsomhet å oppnå for dem
Det høyeste godet som er mer dyrebart
Enn enhver ønsket oppfyllende juvel.

Når jeg er i selskap med andre,
Må jeg betrakte meg selv som underordnet for alle
Og fra mitt dyp
Verdsette andre som suverene.

I alle handlingene mine kan jeg se på tankene mine,
Og så snart urovekkende følelser oppstår,
Må jeg med kraft stoppe dem på en gang,
Siden de vil skade både meg og andre.

Når jeg ser dårlige mennesker,
Overveldet av gale gjerninger og smerter,
Må jeg verne dem som noe sjeldent,
Som om jeg hadde funnet en skattekiste.

Når noen utenfor misunnelse gjør meg galt
Ved å fornærme meg og lignende,
Må jeg godta nederlag
Og tilby seieren til dem.

Selv om noen som jeg har hjulpet
Og i hvem jeg har håpet
Gjør stor galt ved å skade meg,
Må jeg se dem som en utmerket åndelig venn.

Kort sagt, direkte eller indirekte,
Må jeg gi all hjelp og glede til mødrene mine,
Og kan jeg ta all deres skade og smerte
Hemmelighet over meg selv.

Må ikke noe av dette noen gang bli sluppet
Ved tanker om de åtte verdslige bekymringene.
Må jeg se alle ting som illusjoner
Og uten tilknytning, få frihet fra trelldom.

- fra Åtte vers for trening av sinnet, av Geshe Sonam Rinchen, oversatt av Ruth Sonam

Som en del av lojong-praksis kan vi kanskje resitere og tenke på disse versene hver dag (som det sies at Dalai Lama gjør.) Imidlertid er den virkelige praksisen å sette i gang denne læren i løpet av dagen. Lojong er virkelig en fullskala overhaling av underlagene fra vårt sinn fra egenomsorg til all bekymring. Dette er ikke en form for selvangivelse eller selvoppofrelse - vi martyrer oss ikke selv eller fornekter oss selv lykke for at andre skal være lykkelige. Vi øver også for oss selv, og egenomsorg er viktig for at vi virkelig kan hjelpe andre. Men lojong handler om motivasjonen vår, og tilbyr oss en annen måte å se på lykke på. Vi oppdager at når vi gjør andre lykkelige, er vi selv glade. Denne lykke er forskjellig fra glede, eller fra den forbigående lykke som å få det vi ønsker oss bringer oss. Det er som en mors glede å se barna sine lykkelige.

Noen av disse versene kan høres ekstreme eller usunne ut for vestlige, fordi mange av oss allerede lider av lav selvtillit eller følelser av uverdighet. Buddhistisk lære skiller imidlertid mellom selvtillit og stolthet eller arroganse. Selvtillit er nødvendig for at vi skal forfølge banen, mens stolthet eller arroganse er ødeleggende. Selvtillit fremmer vår evne til å lære og vår disiplin til å praktisere, mens stolthet og arroganse gir næring til egoistiske tanker og handlinger som til syvende og sist er ødeleggende for oss selv og andre.

Gjennom buddhistisk praksis søker vi å utvikle selvtillit og gi slipp på følelser av lav selvtillit eller uverdighet, samt røttene til stolthet eller arroganse. Verset "kan jeg betrakte meg selv som underordnet alle vesener" er ikke oppmuntring til å se oss selv dårlig eller som mindre verdifulle enn andre. I buddhismen er vi faktisk alle - alle levende vesener - til slutt Buddha-naturen. I dette er vi alle like og alle like dyrebare. Men det er vår naturlige tendens til å verne om oss. De fleste av tankene og følelsene våre er rent egeninteresserte. Lojong-trening er en måte å motvirke denne tendensen, og å dyrke bodhicitta som vår primære motivasjon i stedet.

Akkurat som lojong ikke handler om selvdepresjon eller selvoppofrelse, handler det heller ikke om å nekte noen selvopptatt eller destruktive tanker eller følelser vi måtte ha. Undertrykkelse fører bare til problemer senere. I stedet møter vi oss ærlig, anerkjenner og aksepterer det som oppstår i oss, og søker å forvandle det til åpenhjertighet.Alle de forskjellige praksisene innen buddhismen er verktøy for å gjøre dette, og lojong er en utvidelse av disse som kutter rett til grunnårsaken til vår lidelse - vår essensielle selvopptatt. Når vi jobber for å løsne taket denne selvtilliten har på oss, vil våre negative tanker og følelser avta på egenhånd.

Lojong gir oss også en ramme for å takle utfordrende mennesker og hindringer i livene våre. Ved å 'verne dem som noe sjeldent' og som en 'utmerket åndelig venn', erkjenner vi den verdifulle rollen disse menneskene og opplevelsene spiller i vår åndelige vekst. De viser hvor vi fremdeles sitter fast, og hvordan vi fortsatt kan trigges. Bare vi lider hvis vi møter andres negativitet med vår egen. Hvis vi i stedet dyktig kan se andres negative handlinger som et produkt av deres egen lidelse, blir vi ikke trukket inn i deres negativitet selv.

Selv verset "kan jeg akseptere nederlag" er ikke ment som oppmuntring til å være masochistisk. Det er i stedet å ta opp mange ganger når vi kjemper for å ha rett over ting som egentlig er veldig ubetydelige. Egoet vårt er så defensivt at vi vil reagere på den minste kritikk med sinne, og hvem vinner i den situasjonen? Selv om den andre personen opptrådte uten tanke, så når vi blir sinte, har vi blitt trukket til å lide selv. Hvis vi i stedet bare kan "godta nederlag" - gi slipp på tilbøyeligheten til å forsvare og slå tilbake - vil vi ikke bli trukket inn i denne syklusen. Selvfølgelig er det situasjoner der det å gjøre opp for det som er riktig eller forsvare oss, betyr noe - når det faktisk er en del av egenomsorgen å gjøre det, eller til og med et spørsmål om bodhicitas, hvis vi handler ut av medlidenhet med andre. Denne setningen er ikke en oppfordring til å akseptere nederlag i de tilfellene.

Det nest siste verset, 'kan jeg ta all deres skade og smerte i hemmelighet over meg selv', viser til den tibetanske meditasjonspraksisen til tonglen. I denne praksisen visualiserer vi smerte og lidelse fra andre som kommer inn i vårt eget vesen, og transformerer til helbredende lys som deretter kommer ut. Praksisen med tonglen handler egentlig om å se den essensielle og gjennomgripende Buddha-naturen eller urbefolkningen som er uberørt av smerte eller lidelse. Gjennom dette synet blir all lidelse transformert.

Det siste verset, 'kan jeg se alle ting som illusjoner og uten tilknytning få frihet fra trelldom', skifter fra fokuset på relativ boddicité til den endelige eller absolutte boddicitets. Det er på det relative nivået vi søker å hjelpe andre, og ser oss fortsatt som separate. På det absolutte nivået innser vi at denne separasjonen i seg selv er en illusjon, at vi er en altomfattende, og at andres lidelse faktisk er vår egen lidelse, og andres lykke er vår egen. Denne endelige erkjennelsen er det som driver oss mot frigjøring.

For mer om lojong, sjekk ut denne boken (som inkluderer oversettelsen av versene ovenfor):