Eksistensiell hedendom

• April 28, 2024

De fleste tilhengere av hedenskapen følger det som deres foretrukne måte å få forbindelse med det guddommelige. Imidlertid er det et betydelig antall som, selv om de ikke tror på guddommelighet verken som en enkelt kraft eller en bestemt panteon, fremdeles finner at hedendom er en viktig del av deres personlighet og hverdag. De pleier å basere sin tro på vitenskap, jungiansk psykologi og de siste funnene innen nevropsykologi og nevropsykiatri.

Interessant nok tror de fleste av utøverne av denne grenen av hedendommen fortsatt på magick. Vanligvis er dette basert på synkronitet som Jung støter på og kommentert i hans saksnotater og selvbiografi og støttet av praktisk erfaring. En hedning jeg kjenner som følger denne veien, ble først interessert i den da han leste Scot Adams “The Dilbert Future” der Scott, en ateist og trent hypnotisør, omtaler å eksperimentere med begge bekreftelser (med suksess) og ha en erfaren Tarot-leser som forutså ordren av tarotkort trukket tilfeldig fra pakken mens du er i en transe. Bekjentskapen min prøvde noen lignende eksperimenter, spesielt med bekreftelsene, og fikk gode resultater. I etterkant av dette så han etter et system som kunne forklare hvorfor denne typen ting fungerte. Etter en kort flørt med Chaos Magick skjønte han at hedendom var den veien som stemmer mest overens med hans psykologi og hans kjærlighet til naturen.

I stedet for det guddommelige jobber han med suksess med de indre arketypene som beskrevet av Jung. Han får absolutt de resultatene han vil med magikken sin, og er over alt en hyggelig person å være sammen med, og respekterer alle levende ting. Sistnevnte i den grad han er vegetarianer og tror at ettersom det ikke finnes noe liv etter livet, er det spesielt grusomt å frata et dyr livet - og utsette det for en potensielt uvennlig livsstil når han vokser opp - rent slik at han kan spise det. Han har ikke engang på seg dyreprodukter som skinn, og er den eneste andre enn meg selv jeg kjenner til for å hjelpe ormer ut av sølepytter slik at de ikke drukner.

Han er ikke alene, selv min heksevenn, som jeg hadde hjulpet på Pagan-butikken på 80- og 90-tallet, er en eksistensialistisk hedensk. Fordi hun ikke hadde noen spesielle bånd til noen av de mange åndelige stiene som folk som besøkte butikken hennes fulgte, ble hun respektert av alle som en nøytral part. Hennes magick var også basert på synkronitet, og hun var en dyktig Tarot-rådgiver. Butikken var en magnet for hedninger av alle overtalelser og hadde fremgang, og lukket først når bygningen den var basert i ble nedlagt. I stedet for å fortsette i en ny butikk, ble vennen min en kunstnerlærer og følger fortsatt en hedensk bane.

Personlig har jeg lært mye av mine eksistensielle venner og ateister som Jonathan Miller, hovedsakelig fordi de får deg til å tenke. Jeg vil alltid huske at jeg så Miller på "The Late Show" som ble arrangert av Gay Burne en gang på begynnelsen av 1990-tallet, og hugget veldig store hull i argumentene til et invitert publikum med forskjellige åndelige overtalelser. De sa ting som "Selvfølgelig er det liv etter døden - se på alle menneskene som har kommet tilbake til livet etter å ha dødd på operasjonsbordet og fortalt oss om sine erfaringer". Som Miller påpekte "Hvordan vet du at de bare ikke døde, og hypoksien og naturlige endorfiner som ble gitt ut av kroppen bare ga en illusjon av et liv etter livet?"

Da nevnte de reinkarnasjon og mennesker som husket tidligere liv. Millers ’svar var å forklare hvor mye en persons personlighet avhenger av deres biologi. Ulike biologi = en annen personlighet og derfor en annen person, og dermed kunne ikke personligheten overleve døden. Argumentene hans var så gode at jeg ringte opp et par andre hedninger mens programmet var på og foreslo at de også skulle se på det. “Dette er den slags ting vi bør se på”, sa jeg. “Hvis opplevelser og reinkarnasjon i nærheten av døden er ekte, er dette den slags fakta vi bør kunne forklare for å vise vår side av debatten med like klarhet og bevis ”

Det jeg likte var måten Miller viste frem hullene i resonnementet og kunnskapen til menneskene han diskuterte med i stedet for å bestride det guddommelige. Dette er nøyaktig den slags resonnement som gjør at eksistensielle hedninger er en så viktig del av det hedenske samfunnet som helhet for å oppmuntre til kritisk tenking i stedet for bare å akseptere dogma blindt. Det er den hedenske ekvivalent med buddhisten Kalama Sutta på kresne religiøse læresetninger

Det å være komfortabel med å diskutere hedendom fra det eksistensialistiske synspunkt, har alltid trukket kommentarer fra mine mer tradisjonelle hedenske venner. "Du har hatt personlige møter med forskjellige guder og gudinner, og kanalisert dem til og med." De sier "Hvordan kan du ta noen på alvor som ikke tror de eksisterer ?!" Mitt svar er at det er mye mer til det guddommelige enn det begrensede synet som mange mennesker har av det, og ved å se på det eksistensialistiske verdensbildet og dialog med dem, lærer begge sider mye mer om naturen, grunnlaget for flersiden, og vårt sted i det.